Die Formierung der Nahtoddebatte im Kontext von Biomedizin und Religion in den 1970er Jahren

Als Moody Mitte der 70er Jahre Patienten interviewte, war ein tiefgreifender Umbruch im Medizinwesen in Gange. Zum einen erhöhten sich durch den erfolgreichen Einsatz effektiverer Wiederbelebungsmaßnahmen zunehmend die Überlebenschancen bei Herzinfarkt. Zum anderen fand aber auch ein Prozess seine Fortsetzung, dass Sterbende zunehmend in Kliniken oder andere Einrichtungen gebracht wurden, mit dem Effekt, dass sich eine neue soziale Angst vor dem Sterben in der Einsamkeit dieser Institutionen ausbreitete. Verstärkt wurden diese Ängste nicht nur durch den sozialen Wandel in den Familienstrukturen, sondern auch durch die „entseelte“ Behandlung des Körpers in der modernen Medizin, die von zahlreichen in dieser Zeit angeprangert wurde, und die Behandlung der Sterbenden in die Mitte des öffentlichen Interesses rückte.

Entscheidend waren in diesem Zusammenhang überdies die Einführung der Begrifflichkeiten und Zustände des „Koma“ und des „Hirntodes“. Im Jahr 1959 beschrieben zwei französische Ärzte erstmalig den Zustand des „irreversiblen Komas“, in welchem das Gehirn durch Mangel an Sauerstoff irreparabel geschädigt ist. Durch die Erfindung der künstlichen Beatmung war dieser Zustand und seine Beschreibung möglich geworden. Den entscheidenden Meilenstein in der Ablösung des Herztods durch das Konzept des Hirntodes stellte dann der im Jahr 1968 publizierte Report der „Harvard Medical School“ zur Diagnostik des Hirntodes dar. Hier wurde das irreversible Koma als neue Definition des Todes festgelegt, der heute nahezu weltweit gefolgt wird. Aufschlussreich sind die Gründe, die zur Notwendigkeit der Einführung des neuen Kriteriums benannt wurden, nämlich, dass das Leben der nachhaltig Hirngeschädigten eine Belastung dieser Patienten, ihrer Familien, aber auch der Krankenhäuser darstelle, und zum zweiten, dass neue Kriterien des Todes zur Absicherung der Organentnahme nötig geworden seien.[2] Zwar wurde diese Neudefinition und ihre Absicht unmittelbar kritisiert, etwa durch den Philosophen Hans Jonas, der bereits 1970 darauf verwies, dass vor allem die Transplantationsmedizin auf die neue Regelung drängte. Tatsächlich wurde die gesellschaftliche Debatte in dieser Zeit durch handfeste Skandale befeuert, die ein zielorientiertes „Für-Tod-Erklären“ dokumentieren. Diese generellen Vorbehalte haben dazu beigetragen, dass auch im Genre populärer Filme (z.B. Coma von Michael Critchon, 1978) die Vision von menschlichen Ersatzteilorganbanken beschworen wurde.

Ein weiteres wichtiges Moment war die Beschreibung des „Locked-in Syndrome“ im Jahre 1966. Hier verfügt eine Person über Bewusstsein, ist aber fast vollständig gelähmt und nicht mehr in der Lage, zu kommunizieren. Zusammengenommen setzten diese Entwicklungen eine neue soziale Angst vor dem Sterben in intensivmedizinischer Behandlung frei, in der sich Einzelne als handlungsunfähig, gelähmt, ausgeliefert und gefährdet ansehen. Insbesondere die in den Nahtoderfahrungen deutlich werdende Angst, nicht mehr kommunizieren zu können, die Szene am OP-Tisch von oben zu sehen und zu hören, wie die Mediziner den Tod erklären, erscheint vor diesem Hintergrund in einem neuen Licht. Für das Entstehen der Debatte um Nahtoderfahrungen hatten diese Entwicklungen eine zentrale Bedeutung, verweisen sie doch auf einen spirituellen Protest gegen Entwicklungen in der Biomedizin, die in ihrer Praxis und Theorie die Annahme einer Seele überflüssig zu machen schien. Viele, die solche Berichte sammelten – von Moody bis Pim van Lommel – haben in Konsequenz die Einführung der Hirntoddiagnostik und die aus ihrer Sicht vorschnelle Organentnahme aus „Hirntoten“ kritisiert. Oft halten sie an den klassischen Kriterien des „Herzstillstandes“ fest – nicht zuletzt deshalb, weil dieses ihnen erlauben, von einem unscharf bleibenden „klinischen Tod“ zu sprechen, von dem die Nahtoderfahrenen zurückgekehrt sind – ein Zustand, der nach den konsequent erhobenen Hirntod-Kriterien nicht als Tod gelten kann.

Auch in Moodys idealtypischem Modell wird die Nahtoderfahrung in einem modernen Krankenhaussetting geschildert. Ein Patient wird nach Herzstillstand (also dem inzwischen obsoleten Kriterium des Todes) mit einem Defibrillator, durch Herzmassage und Sauerstoffzufuhr wieder „ins Leben“ zurückgeholt. Dass er oder sie dabei „tot“ war, erhärtet sich nur durch die Feststellung der Mediziner, welche die Betroffenen „entkörpert“ hören. Um nochmals die narrativen Funktionen dieser Szene zu betonen: Erstens wird hier der Herztod als vollständiger Tod anerkannt, den die Seele „außerkörperlich“ überlebt. Damit wird das Kriterium des Teil- oder Ganzhirntodes, mit welchem der biologische Tod eines Menschen heute medizinisch überprüft wird, bewusst oder unbewusst außer Kraft gesetzt. Zweitens wird aber auch der Vorgang der Wiederbelebung gleichsam „von oben“ relativiert. Therapiert wird ja „nur“ der Körper; der Geist, der stirbt nicht. Hier nicht, und – so die Hoffnung – auch dann nicht, wenn der Wiederbelebungsversuch erfolglos geblieben wäre.

Neben diesen Entwicklungen im Medizinwesen trugen auch andere Veränderungen im religiösen Feld der 60er und 70er Jahre dazu bei, den Nahtod-Berichten neu Bedeutsamkeit zu verleihen. In dieser Zeit verzeichneten die westlichen Länder eine signifikante Abkehr von den grossen Kirchen, die durch einen Aufschwung alternativer Spiritualität begleitet wurde. Auf die eigene religiöse Erfahrung zu setzen, wurde geradezu zu einem „existentiellen Imperativ“. Schon Moody bemerkte, dass viele der Visionen vergleichsweise selten in direkter Übereinstimmung mit kirchlichen bzw. theologischen Lehren etwa des jenseitigen Gerichts, oder traditionellen Paradiesvorstellungen sind, wobei ein zweiter Blick zeigt, dass auch viele christlich geprägte Berichte publiziert wurden. Dennoch: die Renaissance von esoterischen Lehren in dieser Zeit hatte fraglos einen maßgeblichen Einfluss.

Spiritismus und Okkultismus, indischer Yoga und Theosophie, aber auch die buddhistischen Lehren des sog. „Tibetischen Totenbuches“ konnten nun als Ausdruck der kulturübergreifenden Prävalenz von Nahtoderfahrungen verstanden werden. Deren Einfluss – augenfällig in Erfahrungen der Präkognition, der Telepathie, oder mystischer Allerkenntnis im Augenblick des Todes – spiegelt sich in vielen Nahtod-Berichten dieser Zeit wider. Das führte allerdings auch dazu, dass Theologen wie Hans Küng oder Ernst Benz grosse Schwierigkeiten mit gewissen „Privatoffenbarungen“ hatten, mit denen sendungsbewusste Nahtoderfahrene nun auftraten. Dass viele Nahtodberichte religiöse Erfahrungen mitteilen, wird an den vielen Momenten, die über Jahrhunderte unter anderem in christlichen Sterbebettvisionen überliefert worden sind, wie die Begegnung mit Verstorbenen, Jesus, Engeln, oder einem Lichtwesen, sehr deutlich.

Ein Fallbeispiel: Dr. med. Eben Alexander, „Blick in die Ewigkeit: Die faszinierende Nahtoderfahrung eines Neurochirurgen“
(Proof of Heaven, 2012)

Bemerkenswert ist, dass es sowohl im populären Genre autobiographischer Nahtodberichte wie auch in der Gruppe der Nahtodforschenden vor allem die emphatischen Schilderungen von Medizinern sind, denen höchste Aufmerksamkeit zukommt. Die zu dem Thema existierenden zahlreichen Fachpublikationen, die psychologische, neurowissenschaftliche und philosophische Erklärungen für das Phänomen anbieten, werden hingegen weit weniger wahrgenommen. Auch theologische Auseinandersetzungen mit dem Thema verhallen weitgehend ungehört. Ärzten hingegen wird in diesem Feld hohe Glaubwürdigkeit zuerkannt, traut man ihnen doch die professionelle Kompetenz zu, den durchlaufenen Zustand als wirklich „tot“ einschätzen zu können. Daneben wird eine Rolle spielen, dass viele Mediziner und Psychologen in den Nahtodberichten unbefriedigender Weise lediglich psychophysiologische Phänomene des „sterbenden Gehirns“ sehen. Jene Mediziner, die aus eigener Erfahrung diese als spirituell bedeutsam sehen, werden daher bereitwillig auch als Experten zum Sinn dieser Erfahrungen im Grenzbereich von Leben und Tod anerkannt.

In dem weltweit erfolgreichen Buch Proof of Heaven – der deutsche Titel ist bescheidener: Blick in die Ewigkeit – schildert der Arzt Eben Alexander seine Erfahrungen, und, wie in der Literatur üblich, welche grundlegende spirituelle Neuorientierung diese Erfahrung nach sich zog. Alexander erkrankte 2008 an einer seltenen Form der Hirnhautentzündung und sank binnen kürzester Zeit in ein Koma, welches sieben Tage andauerte. Nach der Verlagsbeschreibung, die den Arzt zu einem renommierten „Hirnforscher“ erklärt, stellten die Ärzte fest, „dass sein Gehirn irreparabel geschädigt“ war, und prognostizierten sein „baldiges Ende“. Doch Alexander „kehrt ins Leben zurück – und gesundet innerhalb kurzer Zeit. Minutiös berichtet der Gehirnforscher, was er während des Komas durchlebte: Begleitet von einem Engelwesen taucht er ein in eine Welt ohne Zeit und Raum, in der sich ihm die göttliche Quelle allen Seins offenbart. Hier erfährt er: Wir alle sind Teil eines universalen, unsterblichen Bewusstseins“.[4] Tatsächlich legt Alexander selbst nahe, dass „der Neokortex vollständig ausgeschaltet“ war, so dass er eine Realität erfuhr, „die völlig frei von den Beschränkungen meines physischen Gehirns existierte“.[5]

Die Botschaft der bedingungslosen Liebe ist die wichtigste des Berichts. Signifikant wird diese Botschaft vor dem bewegten biographischen Hintergrund, den Alexander schildert. Er wuchs ohne Kontakt zu den leiblichen Eltern auf, litt an Alkoholproblemen und Depression, mit Begleitkrisen in Beruf und Ehe. Diese offenherzigen Bekenntnisse folgen Vorbildern von Konversionserzählungen und Konfessionen, die von Augustinus bis George W. Bush junior reichen. Vor diesem Ereignis, so der Autor, schätzte er sich als „konventionell christlich“ ein; nach dem Ereignis weiss sich Alexander hingegen als jemand, der Gott kennt. Zuletzt enthält der Bericht aber auch Schilderungen übersinnlicher Art. Beispielsweise wird ihm später bewusst, dass er im Jenseits seine verstorbene leibliche Schwester traf, die er im Leben nie kennen lernen konnte. Alexander, der seinem Erfahrungsbericht eine Heilwirkung zuschreibt, erfüllt mit der Abfassung des Buches eine Pflicht: Die Geschichte, so schreibt er, muss er erzählen, denn eine wahre Geschichte sei potentiell ebenso heilsam wie Medizin. Erst nach seiner Erfahrung – aber natürlich vor dem Verfassen seines Berichts – habe er begonnen, intensiv Nahtodliteratur zu studieren. Auch haben ihm die von Robert A. Monroe entwickelten Astralleibreisen geholfen, die nicht an den Körper gebundene Seele wieder neu zu erfahren. Wie im Okkultismus des 19. Jh., in dessen Tradition Monroe steht, wird der Tod in Übungspraktiken vorweggenommen.

Dieser Bericht gehört in ein Genre religiöser Erbauungsliteratur, das weit vor die Einführung des Begriffes „Nahtoderfahrung“ zurückreicht. Obwohl Alexander den Unterschied zwischen der Feststellung des Hirntodes und dem des vorübergehenden Komas kennt, bleibt er in der medizinischen Beschreibung seines Zustandes allerdings bewusst unscharf. Implizit setzt er so das Kriterium des Hirntodes ausser Kraft. Sein Bericht nimmt zwar, wo es dienlich ist, die Deutungshoheit der Biomedizin in Anspruch, unterläuft sie aber zugleich, wenn er jenseits der Biomedizin davon ausgeht, die Erfahrungen mit einer zeitweilig von Körper und totem Gehirn getrennten Seele gemacht zu haben. Auch wenn der Bericht von Alexander zahlreiche Fragen offen lässt, soll nun keinesfalls der Eindruck entstehen, dass die Möglichkeit von existenziell bedeutsamen Nahtoderfahrungen grundsätzlich zu bezweifeln sei. Es legt sich aber nahe, in Berichten wie dem soeben besprochenen zentrale Funktionen für ein Publikum zu sehen, das sich grundlegende Sinnfragen stellt – sei es in der Konfrontation mit dem Tod anderer oder mit der eigenen Sterblichkeit, sei es angesichts eigener, vielleicht verstörender Nahtoderfahrungen. Sowohl bei den Nahtodberichtenden wie bei ihrer Leserschaft kommt, abschliessend gesagt, der jeweiligen religiösen Sozialisation eine in jeder Hinsicht entscheidende Rolle zu. Erfahrungen folgen sehr oft den Bahnen der Erwartung. Überdies müssen Erfahrungen, bevor sie berichtet werden können, sprachlich gedeutet werden. Spätestens zu diesem Zeitpunkt, wenn sie in Sprache gefasst werden, kommen aber andere Einflüsse zum Zuge. Berichtet zum Beispiel jemand von einem „gleissenden Licht“ – oder von einem „gleissenden Licht Gottes“?

Überblickt man diese Deutungen, käme ein hermeneutischer Schlüssel sehr zu pass. Ein solcher stellt nun meines Erachtens das Phänomen des Weckreiz-Traumes dar. Dieses unter anderem von Nietzsche und Freud diskutierte Phänomen hat wohl jeder schon selbst einmal erlebt. Weckreizträume sind jene, die abrupt durch einen Reiz, zum Beispiel einen lauten Knall, unterbrochen werden und zum Erwachen führen. Das Verblüffende an diesen Träumen: Sie laufen genau auf ein Ereignis zu, das, um im Beispiel zu bleiben, mit einem Knall endet. Im Traum zum Beispiel ein Autounfall. Wieder erwacht bemerkt man, dass lediglich ein außenweltliches Geräusch, etwa eine zufallende Tür, Grund für das Erwachen war. Folgendes scheint abzulaufen: Das Traumbewusstsein empfängt einen aussenweltlichen Reiz. Ist dieser intensiv genug, ist es für den Schlafenden zweifellos von Vorteil, schnell wach zu werden, um auf die potentielle Gefährdung in der Wirklichkeit zu reagieren. Andererseits befindet sich das schlafende Bewusstsein in einer Traumgeschichte, und wird erst dann einen Anlass haben, zu erwachen, wenn auch diese Geschichte in einem dramatischen Ende gipfelt. Die Traumgeschichte wird also entsprechend ausgerichtet. In scheinbarer Umkehrung der Zeit läuft sie auf ein solches Ende zu, das den Träumenden erwachen lässt. Oft mündet sie in genau in einer solchen Deutung des außenweltlichen Reizes, die den Erwachenden bereits in Bereitschaft versetzt, möglichst schnell zu reagieren. Unsere prähistorischen Vorfahren, die ja wohl mehr Gejagte als Jäger waren, taten sicher gut daran, beim Geräusch eines sich nähernden Bären oder feindlich gesinnten Zeitgenossen schnell zu erwachen. Verwendet man den Weckreiztraum als Deutungsmodell, lässt sich der zentrale Auslöser der Nahtoderfahrungen als jener Weckreiz des Todes bestimmen, der das Bewusstsein zu höchster Aktivität animiert. Dieser Reiz, der als „Todes-X-Puls“ bezeichnet werden könnte, stellt das Bewusstsein vor ein Paradox: das Bewusstsein seines eigenen Nichtseins. Dies unmittelbar zu verstehen ist dem Bewusstsein offenbar verwehrt. „Den eigenen Tod kann man sich als Ende des Lebens vorstellen, nicht aber als Ende des Bewusstseins“, sagt der Soziologe Niklas Luhmann. Wohl kann sich ein Bewusstsein sein Ende vorstellen, aber es kann sein eigenes Nichtmehrsein nicht in sich selbst abbilden. Als Reaktion auf den Todes-X-Puls läuft, so meine Deutung,  im Bewusstsein in extremem Tempo eine alles umfassende, synchrone Suche ab, um diesen unerhörten Weckreiz einzuordnen. Die Hyperaktivität im Gamma-Bereich wäre dann das Korrelat zu dem Versuch des Bewusstseins, eine sinnvolle Deutung zu finden. Je nach Einstellung zu Tod und Leben werden manche diesen Zustand als friedvoll und im positiven Sinne überwältigend, andere hingegen als bedrohlich und beängstigend erfahren; religiös empfängliche Menschen aber oft als den Augenblick, in dem das ganze eigene Leben in voller Transparenz erscheint, womit, wie diese Nahtoderfahrenden berichten, ihnen zuletzt auch gelingt, den Tod als Auslöser dieser Erfahrung sinnhaft in das Leben zu integrieren.

Jens Schlieter
Veröffentlicht im Mai 2017